Deus no Palácio, Bíblia na Legislação: A Crise da Laicidade Brasileira.

Gabriel Rodriguez

O Estado é uma organização política composta por três elementos fundamentais: povo, território e poder soberano. Esse poder uno é exercido por autoridades legítimas, organizadas nos três funções clássicos: Executivo, Legislativo e Judiciário, os quais desempenham funções típicas e atípicas, conforme a necessidade e a dinâmica da administração pública. Essa estrutura segue a teoria da separação dos poderes desenvolvida por Montesquieu, em sua obra O Espírito das Leis (1748). Segundo ele, a liberdade política depende da limitação do poder pelo próprio poder, sendo necessário o sistema de freios e contrapesos (checks and balances), onde cada poder controla, limita e colabora com os demais. Por exemplo, o Legislativo elabora leis, mas o Executivo pode sancionar ou vetá-las, enquanto o Judiciário pode julgar sua constitucionalidade. Essa relação de equilíbrio evita abusos e garante estabilidade democrática. A Constituição Federal de 1988, em seu artigo 1º, parágrafo único, afirma que "todo o poder emana do povo, que o exerce por meio de representantes eleitos ou diretamente, nos termos desta Constituição". Isso consagra o princípio da soberania popular, manifestada tanto pela cidadania representativa — com a escolha dos representantes via voto — quanto pela cidadania participativa, por meio de instrumentos como plebiscito, referendo, iniciativa popular de leis, conselhos, audiências públicas e outras formas de controle social. Tais mecanismos asseguram que o povo não apenas eleja seus governantes, mas também participe das decisões que moldam o país, reforçando a legitimidade e o equilíbrio entre os poderes. No entanto, não havendo educação que desenvolva a capacidade critica e analítica não haverá cidadania plena.  

O Estado se constitui como a entidade máxima responsável por garantir a ordem, os direitos e os deveres dentro de um espaço geográfico definido. Historicamente, essa estrutura passou por diversas metamorfoses. Na Antiguidade, o poder estatal estava comumente associado ao sagrado: o faraó egípcio era considerado divino, assim como o imperador romano era adorado. Na Idade Média, o modelo feudal descentralizou o poder político e econômico, estruturando-se por meio da relação de suserania e vassalagem — um sistema de lealdade mútua entre senhores feudais (suseranos) e seus subordinados (vassalos), baseado na troca de proteção por serviços e terras. Nesse contexto, grande parte da autoridade era exercida localmente, enquanto a Igreja Católica acumulava enorme poder moral, espiritual e político, promovendo uma profunda fusão entre fé e governança. Com o advento do Estado moderno, especialmente após a Paz de Westfália (1648), consolidou-se a noção de soberania nacional e de centralização do poder, marcando o nascimento dos Estados-nação. A ascensão do absolutismo, sobretudo na França sob Luís XIV, fortaleceu a figura do rei como soberano absoluto, alegando governar por direito divino. Esse modelo, no entanto, começou a ruir com o avanço das ideias iluministas e liberais, que inspiraram a Revolução Francesa de 1789 — um marco histórico que derrubou a monarquia, promoveu a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, instaurou a República, resultou na queda da Bastilha e na execução do rei Luís XVI em 1793. Foi nesse contexto que emergiu o lema revolucionário “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, que sintetizava os ideais de ruptura com o Antigo Regime e os valores fundadores do novo Estado laico e democrático. Pensadores como Maquiavel, Hobbes e Rousseau desenvolveram a teoria do contrato social, concebendo o Estado como um pacto entre governantes e governados para garantir a vida em sociedade. No entanto, apesar da função teórica de promover o bem comum de forma justa e racional, o Estado, historicamente, também foi utilizado como instrumento de dominação religiosa e manutenção dos privilégios das elites, o que comprometeu sua neutralidade e o distanciou dos princípios democráticos.

O Estado laico é um princípio constitucional previsto no artigo 19 da Constituição Federal do Brasil de 1988, que proíbe a União entre o Estado e instituições religiosas. Essa separação visa garantir a liberdade de crença e a neutralidade estatal diante das diversas manifestações religiosas. Entretanto, a prática cotidiana revela que o Brasil, embora Laico em teoria, manifesta uma forte "inclinação cristã", expressa em símbolos sagrados em repartições públicas, cerimônias religiosas em eventos oficiais e interferências morais na legislação civil muito comum nestes fim dos tempos.

Art. 19 da CF/88. É vedado à União, aos Estados, ao Distrito Federal e aos Municípios:

I - estabelecer cultos religiosos ou igrejas, subvencioná-los, embaraçar-lhes o funcionamento ou manter com eles ou seus representantes relações de dependência ou aliança, ressalvada, na forma da lei, a colaboração de interesse público;

Historicamente, o Brasil herdou uma forte tradição católica desde o período colonial, quando a Igreja Católica desempenhava um papel central na vida social e política. Com a Proclamação da República em 1889, houve a separação formal entre Igreja e Estado, mas a influência religiosa persistiu em diversas esferas. Essa presença contínua de símbolos religiosos em órgãos públicos e a promulgação de leis influenciadas por preceitos religiosos indicam uma tendência teocrática que contraria o princípio de laicidade, embora boa parte veja só como tradição. 

A história mostra que a união entre Estado e religião sempre resultou em intolerância, censura e repressão. O filósofo Baruch Spinoza, no século XVII, já advertia que quando os governantes confundem o poder político com o religioso, a liberdade de pensamento é sacrificada em nome da autoridade divina. No Brasil, a resistência à laicidade é, muitas vezes, "travestida" de tradição ou de defesa da "família", mas se baseia em interesses políticos e econômicos das lideranças religiosas.

 interferência de valores morais religiosos na legislação civil é evidente em debates como os que envolvem o aborto, os direitos da população LGBTQIA+, o ensino religioso e o ensino sexual nas escolas públicas. Essa influência pode ser interpretada como uma imposição que ignora a pluralidade de crenças, experiências e convicções presentes na sociedade brasileira — historicamente marcada por uma formação ecuménica, miscigenação, multiplicas tanto no plano étnico quanto espiritual, advento da própria formação do Brasil. A linha ténue entre moral religiosa e legislação civil é particularmente problemática, pois o Estado deve legislar com base em princípios éticos universais e nos direitos humanos, ou seja, valores construídos no campo da razão pública e do pacto democrático, e não a partir de crenças particulares ou dogmas religiosos. A mesma lógica deve se estender ao funcionamento dos órgãos públicos, nos quais a atuação de juízes, gestores e servidores deve se pautar pela imparcialidade, pelo respeito ao contraditório, à ampla defesa, à moralidade administrativa e ao interesse público. No entanto, é comum observar que decisões e condutas são atravessadas por preferências religiosas, morosidade intencional, burocracia instrumentalizada e práticas que favorecem lobbies confessionais — o que compromete a laicidade do Estado e enfraquece seu caráter republicano. Soma-se a isso uma característica dominante no discurso fundamentalista cristão contemporâneo: a introdução e naturalização de um “deus de guerra”, intolerante, que combate outras expressões de fé como se fossem malignas ou demoníacas, como a perseguição dos  Exus. Tal visão deturpa o contexto histórico-cultural em que textos como os do Antigo Testamento foram escritos — marcados por guerras tribais e disputas territoriais no Oriente Médio antigos — e projeta sobre o presente uma narrativa de “cruzada moral”. Isso configura um fundamentalismo que não apenas invalida o diálogo inter-religioso, mas alimenta a rejeição ao outro e o medo da diversidade, obstaculizando a convivência democrática em um país constitucionalmente laico, um retrocesso ao idade média e antiga. 

Historicamente, a concepção de Estado laico remonta ao Iluminismo (século XVII e XVIII), período marcado pela valorização da razão, da liberdade individual e da crítica às autoridades absolutistas, inclusive à autoridade religiosa. Pensadores como John Locke e Voltaire foram fundamentais para esse debate. Em sua Carta sobre a Tolerância, Locke argumentava que a religião deveria ser uma escolha individual, livre de qualquer coerção estatal, defendendo que o Estado não deveria intervir nas crenças dos cidadãos. Em acordo, Voltaire, com sua sagacidade característica, denunciava a hipocrisia, a intolerância e a violência dos dogmas religiosos impostos pelo poder político, ironizando a aliança entre trono e altar. Para esses pensadores, a separação entre Igreja e Estado era não apenas uma medida de justiça, mas uma condição essencial para o desenvolvimento de uma sociedade racional, plural e verdadeiramente livre. Essa crítica continua atual quando observamos a persistente influência de religiões, sobretudo do “cristianismo institucionalizado”, sobre decisões estatais que deveriam ser pautadas por princípios republicanos e laicos.

Um exemplo emblemático dessa imposição religiosa na legislação é o Projeto de Lei nº 1.904/2024, de autoria do deputado federal Sóstenes Cavalcante (PL-RJ), que propõe equiparar o aborto realizado após 22 semanas de gestação ao crime de homicídio simples — mesmo nos casos atualmente permitidos por lei, como gravidez resultante de estupro, risco de vida para a gestante e anencefalia fetal. A proposta, amplamente defendida pela Frente Parlamentar Evangélica, ignora as complexidades envolvidas em situações extremas de vulnerabilidade e violência sexual, desconsidera os direitos das mulheres garantidos pela Constituição Federal e confronta decisões já consolidadas pelo Supremo Tribunal Federal. Ao priorizar dogmas religiosos em detrimento de princípios de justiça, saúde pública e direitos humanos, esse projeto fere frontalmente o princípio da laicidade do Estado e compromete a imparcialidade necessária na elaboração de leis que devem refletir a pluralidade da sociedade brasileira. Trata-se de um claro exemplo de como valores morais particulares têm sido impostos ao conjunto da população por meio da legislação civil, num processo que ameaça a democracia e os fundamentos do Estado de Direito.

A teocratização é o processo pelo qual uma religião — ou seus valores morais — passa a exercer influência direta ou indireta nas estruturas e decisões do Estado, promovendo a fusão entre poder religioso e político. Ainda que o Brasil se autodeclare laico, vivencia-se “uma pregação da teocratização velada”, especialmente visível no campo da educação, onde o modelo de educação tradicional tem se tornado cada vez mais presente nos últimos tempos, sendo frequentemente associado a práticas de doutrinação no senso comum, sobretudo no meio evangélico. A educação tradicional é um modelo pedagógico autoritário, baseado na repetição e obediência, que privilegia valores conservadores e restringe o pensamento crítico. Esse modelo conservador se manifesta em iniciativas como a “Escola Sem Partido”, as “Escolas Cívico-Militares” em São Paulo e a “privatização da educação” no Paraná, que têm se expandido e ganhado força nas últimas décadas.

A Escola Sem Partido, com o objetivo de "proibir a doutrinação ideológica" nas escolas, foi proposta pela Lei nº 7.180/2014, e visa garantir que professores não apresentem ideologias políticas ou partidárias em sala de aula, embora, na prática, muitos a vejam como uma forma de censura, doutrinação, dominação, uma imposição advinda da visão moral conservadora.

Por sua vez, as Escolas Cívico-Militares, no estado de São Paulo, regulamentadas pela Lei Complementar nº 1.398, de 28 de maio de 2024, buscam introduzir valores militares e hierárquicos no ambiente escolar, reforçando práticas autoritárias e disciplinares que, historicamente, se conectam com o modelo de educação tradicional. Tais escolas resgatam o autoritarismo da educação tradicional, com forte apelo a valores como patriotismo, disciplina e respeito à hierarquia, e muitas vezes invocam princípios cristãos como fundamento ético, o que reforça a confusão entre moral religiosa e ética pública. No entanto, o Tribunal de Justiça de São Paulo, alumiado por valores democráticos, suspendeu a aplicação desta lei, destacando a controvérsia em torno dessa abordagem.

Outrossim, a tentativa de “privatização da educação pública” no Paraná, por meio de projetos como a Lei nº 18.025/2017 e o Projeto de Lei nº 240/2019, visa ampliar a participação da iniciativa privada no ensino público estadual, o que tem gerado críticas por ser visto como um desmonte da educação pública. A lógica por trás dessas propostas sustenta que o Estado falha em cumprir seu papel e, portanto, a solução seria entregar essa responsabilidade à iniciativa privada. No entanto, ao entrar nesse campo com objetivos voltados ao lucro, as empresas tendem a reduzir custos, o que pode comprometer a qualidade do ensino, com salários mais baixos para professores e condições precárias de trabalho. Além disso, favorecem modelos educacionais alinhados aos interesses corporativos, e não às reais necessidades dos estudantes. Ao transferir para o setor privado a tarefa de atender toda a sociedade de forma igualitária e plural, corre-se o risco de segmentar o acesso à educação, privilegiando quem pode pagar e aprofundando desigualdades. Essa lógica mercadológica enfraquece o papel da escola como espaço de formação crítica e autônoma, moldando o ensino às exigências do mercado e não ao desenvolvimento pleno dos indivíduos enquanto cidadãos.

Outro ponto controvertido e que apoia o argumento inicial, a “Escola Sem Partido”, proposta pelo Projeto de Lei nº 7.180/2014, apresenta-se como uma iniciativa para "proibir a doutrinação ideológica" nas escolas, com o argumento de garantir que professores não expressem ideologias políticas ou partidárias em sala de aula. No entanto, na prática, muitos a enxergam como uma forma de censura e de imposição de uma visão moral conservadora. Apesar de se autodenominar neutro, o projeto propõe uma limitação do pensamento crítico, criminalizando discussões fundamentais sobre gênero, sexualidade, religião e política. Dessa forma, alinham-se aos interesses de setores religiosos conservadores que buscam manter o controle sobre os conteúdos repassados às novas gerações, doutrinado, dominando, castrando, moldando a educação segundo uma moral rígida e dogmática, em oposição aos princípios de uma educação plural, democrática e emancipadora como a própria Constituição e as leis educacionais buscam.

 Esse movimento de “teocratização da educação” é uma forma de manipulação ideológica que Paulo Freire, patrono da educação brasileira, já denunciava como uma forma de opressão. Freire alertava para o perigo de uma “educação escravocrata e bancaria” que, ao invés de formar cidadãos críticos e autônomos, se limita a reproduzir uma visão de mundo única, autoritária e alienante, com o intuito de único de produzir massa de manobra. Para ele, a verdadeira educação deve ser libertadora, capaz de desafiar as estruturas de poder e promover a reflexão crítica. Ele acreditava que a educação não poderia ser usada como um instrumento de doutrinação, mas sim como um meio para que os indivíduos se tornassem conscientes de sua realidade e das forças que a moldam, em uma prática de libertação e transformação social. Assim, a educação deve ser um espaço de dialogicidade, onde a diversidade de ideias e crenças é respeitada, e onde todos, independentemente de sua origem, possam refletir criticamente sobre o mundo ao seu redor e alterarem, enquanto agente de mudanças. O projeto "escola sem Partido"; escolas Cívico-Militares; “privatização da educação pública” ao restringir debates, na verdade cria uma "escola com partido", cujo partido é a moral cristã conservadora hegemônica, que busca silenciar outras vozes e impor sua visão de mundo. Isso fere o princípio do Estado laico e impede o desenvolvimento de uma cidadania plena.

A educação religiosa, conforme prevê o artigo 33 da Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB – Lei nº 9.394/1996), deve ser de “matrícula facultativa” e garantir respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil, vedando qualquer forma de proselitismo. No entanto, na prática, essa diretriz frequentemente é desrespeitada, sobretudo quando a fé cristã – em especial suas vertentes católica e evangélica – é tratada como padrão hegemônico nas escolas públicas. Um exemplo claro dessa violação ocorreu em Pernambuco, onde o Ministério Público Estadual (MPPE) instaurou, em abril de 2024, um procedimento administrativo junto à Secretaria de Educação e Esportes para fiscalizar os chamados “intervalos bíblicos” — prática crescente em escolas estaduais, na qual líderes religiosos entram nos colégios durante os intervalos para pregar, muitas vezes de forma impositiva. A ação, que ganhou destaque após reações contrárias da bancada evangélica da Assembleia Legislativa de Pernambuco, revela como essas práticas podem constranger estudantes e ferir o direito à liberdade de crença e consciência. Essas ações não apenas contrariam o artigo 33 da LDB, como também violam o artigo 5º da Constituição Federal, que assegura a liberdade religiosa, incluindo o direito de não crer ou de seguir religiões não cristãs. A imposição simbólica e moral da fé cristã, nesses contextos, consolida uma cultura de exclusão e preconceito contra minorias religiosas — como as religiões de matriz africana ( termo errado o nome é Candomblé) além de agnósticos e ateus. Ao favorecer determinada crença no ambiente escolar, ignora-se o princípio democrático e plural da educação, comprometendo a construção de uma sociedade que valorize a diversidade, o respeito mútuo e os direitos fundamentais.

As diretrizes sobre a educação religiosa estão dispostas no artigo 33 da Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB), Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996. A seguir, os principais pontos sobre a educação religiosa previstos na LDB, com os respectivos incisos:

Artigo 33 da LDB (Lei nº 9.394/1996) – Ensino Religioso:

1. Matéria Facultativa:
• O ensino religioso é de matrícula facultativa, sendo parte integrante da formação básica do cidadão. Essa disciplina deve ser oferecida nos horários normais das escolas públicas de ensino fundamental. A lei também assegura o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil e veda qualquer forma de proselitismo.
• Redação dada pela Lei nº 9.475, de 22.7.1997.
2. Definição de Conteúdos:
• Os sistemas de ensino (estadual, municipal, etc.) regulamentarão os procedimentos para a definição dos conteúdos do ensino religioso e as normas para a habilitação e admissão dos professores, conforme o § 1º do Art. 33.
• Incluído pela Lei nº 9.475, de 22.7.1997.
3. Consulta a Entidades Religiosas:
• Os sistemas de ensino deverão ouvir entidades civis, constituídas pelas diferentes denominações religiosas, para a definição dos conteúdos do ensino religioso, conforme o § 2º do Art. 33.
• Incluído pela Lei nº 9.475, de 22.7.1997.

Portando, essas diretrizes asseguram a implementação da disciplina de educação religiosa nas escolas públicas de ensino fundamental, sempre respeitando a diversidade cultural religiosa do Brasil e evitando qualquer imposição religiosa, como do exemplo citado. Além disso, definem os critérios para a elaboração dos conteúdos e a seleção de professores para a área.

Por sua vez, a perpetuação dessa lógica religiosa no espaço público e educacional também serve para moldar comportamentos políticos, como ficou evidente nas últimas eleições, quando líderes evangélicos influenciaram diretamente o voto de seus fiéis, promovendo o chamado 'voto de cabresto político/pastoral' ou 'curral pastoral'. O uso da fé como instrumento de dominação política revela que a ameaça ao Estado laico não é apenas simbólica, mas concreta e cotidiana, impactando direitos civis, políticas públicas e enfraquecendo o próprio debate democrático.

Essas atitudes e ações citadas são, em grande parte, fruto de uma “má hermenêutica” — ou seja, de uma interpretação equivocada e descontextualizada dos textos sagrados. A hermenêutica, enquanto método de interpretação das escrituras, exige uma compreensão profunda do contexto histórico, cultural e linguístico em que foram escritas. Quando essa abordagem é ignorada e os textos são lidos de forma literal ou em partes (sem considerar o todo – livros, capítulos, versículos), ou seja, sem levar em consideração as particularidades da época e as mudanças ao longo da história, o resultado é uma distorção das mensagens originais. Isso leva à criação de “conceitos errôneos”, como a ideia de que as promessas feitas ao povo judeu no Antigo Testamento se aplicam a outras nações ou/e povos modernos. Esse tipo de interpretação superficial não apenas compromete a integridade das escrituras, mas também pode gerar divisões e conflitos na atualidade, ao tentar impor crenças e valores de maneira forçada, desrespeitando a pluralidade religiosa e a diversidade de pensamentos e culturas que compõem a sociedade. 

veja bem, a Bíblia fornece evidências claras de que o Antigo Testamento (AT) foi escrito primordialmente para o povo hebreu/judeu, com promessas, leis e alianças específicas para "Israel", um estado com local específico geograficamente e não diretamente para os cristãos:

1.      O Antigo Testamento Identifica Seu Público-Alvo: Israel

Êxodo 19:5-6

"Agora, se me obedecerem fielmente e guardarem a minha aliança, vocês serão o meu tesouro pessoal dentre todas as nações... vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa."

→ Deus estabelece uma aliança exclusiva com Israel, não com outras nações.

Deuteronômio 4:7-8

"Que grande nação tem deuses tão próximos como o Senhor, o nosso Deus?... Que grande nação tem leis tão justas como esta que hoje lhes apresento?"

→ As leis foram dadas especificamente a Israel.

Salmos 147:19-20

"Ele revela a sua palavra a Jacó, os seus decretos e ordenanças a Israel. Não fez isso a nenhuma outra nação."

→ Confirma que a revelação do Antigo Testamento foi direcionada apenas ao povo judeu.

2.      As Promessas de Terra São para Israel, Não para a Igreja.

 

Gênesis 12:1-3, 15:18-21

Deus promete a Abraão e seus descendentes físicos (judeus) a terra de Canaã como possessão eterna.

→ Essa promessa nunca é estendida os gentios no Antigo Testamento.

 Samuel 7:10, 23-24

 

Deus promete a Davi que Israel teria uma pátria fixa:

"Firmarei um lugar para o meu povo Israel e o plantarei ali... E a minha aliança com ele [Davi] manterá o seu reino para sempre."

→ O contexto é claramente nacional e étnico.

3.       A Lei Mosaica Era para Israel, Não para os Gentios.

Levítico 20:22-26

"Guardem todos os meus decretos e leis... Eu os separei das outras nações para serem meus."
→ As leis de pureza, sacrifícios e costumes eram exclusivas de Israel.

Romanos 2:14 (Novo Testamento)

Paulo afirma que os gentios não tinham a Lei mosaica:

 

"Os gentios... não têm a Lei [de Moisés]."

4.      Profecias Sobre o Estado de Israel São para os Judeus

 

Ezequiel 37:21-22

"Assim diz o Senhor Deus: Eu tomarei os filhos de Israel dentre as nações... e os trarei para a sua própria terra... e eles serão uma só nação."
→ A restauração de Israel é uma promessa étnica e territorial.

Amós 9:14-15

"Trarei o meu povo Israel de volta do exílio... e os plantarei na sua terra, e nunca mais serão arrancados."

→ Essa promessa não se aplica à Igreja, mas ao povo judeu.

 

5.      Jesus e o NT Confirmam a Distinção

 

Mateus 15:24

Jesus diz: "Eu fui enviado somente às ovelhas perdidas de Israel."
→ Seu ministério terreno foi focado nos judeus.

Atos 14:16

Paulo afirma que Deus deixou as nações gentias seguirem seus próprios caminhos.

Por sua vez, a interpretação que ignora a exegese crítica e o contexto histórico das Escrituras - tratando o Antigo Testamento como justificativa exclusiva para o Estado moderno de Israel - torna-se ferramenta de dominação religiosa. Essa distorção perigosa impõe ao povo uma "falsa identidade bíblica", onde promessas e leis originalmente destinadas ao povo hebreu são artificialmente transplantadas para justificar estruturas de poder e controle social. Pastores e líderes que promovem essa leitura equivocada não apenas violam o princípio hermenêutico e sua contextualização, mas estabelecem um regime de nacionalismo religioso que perverte o Evangelho de Cristo, transformando-o em ideologia de um suposto e utópico Estado teocrático aqui.

Essa ideologia fundamentalista se conecta diretamente com uma história de um "deus da guerra", onde religiões, como o cristianismo, o islamismo e o judaísmo, utilizaram o nome de "Deus" como justificativa para guerras sangrentas e imposições da sua fé aos demais. Exemplos disso são as Cruzadas, a Inquisição e o Jihad, que se tornaram momentos históricos marcados pela violência, crueldade e opressão. Durante as Cruzadas, cristãos europeus, acreditando que estavam cumprindo a vontade divina, travaram guerras violentas para conquistar e dominar territórios, o que resultou em massacres e destruição. O mesmo aconteceu com a Inquisição, onde a Igreja Católica, com o respaldo de um "deus da guerra", perseguiu e matou milhares de pessoas acusadas de heresia, muitos cientistas. O Jihad, no contexto muçulmano, também gerou/gera conflitos e batalhas em nome da fé islâmica. Essas guerras, movidas pela interpretação literal e impositiva dos textos sagrados, não só desrespeitaram a vida humana, mas também distorceram o propósito original das religiões (idade média/antiga), transformando-as em ferramentas de poder e controle.

Dentro desse cenário, observa-se a crescente tentativa de construir um "Estado Teocrático", que busca fundamentar suas políticas em princípios religiosos, muitas vezes em detrimento da laicidade do Estado e dos direitos fundamentais dos cidadãos. A proposta de projetos como a criação de escolas cívico-militares, que privilegiam uma educação com forte viés moral e religioso, e a privatização da educação pública, exemplificada pela Lei nº 18.025/2017 e o Projeto de Lei nº 240/2019 no Paraná, são reflexos dessa busca por controlar a formação dos indivíduos de acordo com uma visão religiosa rígida. Essa lógica também se estende ao debate sobre o Projeto de Lei nº 1.904/2024, de autoria do deputado federal Sóstenes Cavalcante (PL-RJ), que propõe equiparar o aborto realizado após 22 semanas de gestação ao crime de homicídio simples, tentando impor uma moral religiosa em temas que envolvem direitos individuais e a autonomia da mulher.

Essas ações são exemplos claros de como a religião, quando usada de forma distorcida e impositiva, pode moldar políticas públicas e restringir as liberdades individuais, criando uma sociedade onde a pluralidade de pensamentos e a liberdade de crença são comprometidas em nome de uma “ideologia teocrática”. Ao tentar justificar políticas e leis em nome de um “deus de guerra”, o que se vê é uma negação dos princípios democráticos, da convivência pacífica entre diferentes religiões e do respeito aos direitos fundamentais do indivíduo, como o direito ao livre arbítrio e à autonomia sobre suas decisões, incluindo as relacionadas à saúde e a liberdade de crença.

Em conclusão, o Brasil vive “uma crise de laicidade” que compromete a democracia, a liberdade de pensamento, crença e a educação libertadora e crítica. A tendência teocrática manifesta-se na educação, na religião, nas políticas públicas e nas simbologias institucionais. Cabe à sociedade civil, teólogos, aos educadores e aos juristas .e a sociedade retomar o debate sobre o verdadeiro sentido do Estado laico, promovendo a pluralidade e combatendo toda forma de doutrinação ideológica, inclusive a religiosa, que mina os pilares de uma sociedade justa e livre.

Acredito que essa é uma carta de reflexão, um convite a olhar além das aparências!